Peces Històriques Triades Per Josep Maria CasasúsDe l’article de Xavier Batalla (Barcelona, 1948-2012) a La Vanguardia (14-4-2008). Sònia Sánchez informava divendres passat en aquestes pàgines que el cop d’estat ha fet tornar Birmània al malson d’una dictadura militar, que semblava dissipat des que la líder democràtica Aung San Suu Kyi governava després de les primeres eleccions lliures celebrades el 2015.
El budismo, a diferencia del islam y del cristianismo, no tiene una tradición de guerras santas o cruzadas. Basado en la no violencia, en la creencia en la reencarnación y en el convencimiento de que la salvación reside en la superación de los deseos mundanos, el budismo histórico no tiene un mandato de rebelarse contra los gobernantes injustos. Sin embargo, en los últimos decenios, la filosofía budista ha emergido en Asia como una espuela política. […] En Birmania, los budistas se han convertido en una fuerza política. [...] En Birmania, que en 1989 cambió su nombre por el de Myanmar, el budismo tampoco ha sido sólo meditación. Según la tradición birmana, la filosofía budista fue introducida en el país por una misión enviada por el rey Asoka en el siglo III de la era cristiana, y cuando los británicos ocuparon Birmania en el siglo XIX la resistencia fue alimentada en buena parte por los monjes. En Birmania, dictadores y demócratas han cortejado a los budistas. Una vez consumada la independencia, en 1948, el primer ministro U Nu reconstruyó templos y monasterios, y, siguiendo el ejemplo del rey Asoka, organizó un Consejo Budista para exportar la fe por toda Asia. Después, en 1962, cuando los militares acabaron con la democracia, el dictador Ne Win, un budista que también se inspiraba en Stalin, construyó dos inmensas pagodas, pero, al mismo tiempo, purgó a los monjes que sospechaba desafectos al régimen. Y cuando los estudiantes tomaron las calles en 1988, Aung San Suu Kyi, líder de la causa democrática hoy bajo arresto [abril de 2008], visitó la pagoda de Rangún para pedir el fin del régimen militar. El año pasado [2007], los monjes birmanos hicieron otra pausa en su meditación para volver a manifestarse. La causa más inmediata fue el aumento del precio de la gasolina, pero los veteranos activistas de 1988 no tardaron en sumarse a la protesta, que acabó como el rosario de la aurora. Kaw Thala, monje de Rangún, confesó entonces a The Wall Street Journal que la crisis económica había golpeado a los monasterios, lo que empujó a los monjes al activismo político. Christopher Queen, autor de Engaged buddhism in the West (2000) y profesor de la Universidad de Harvard, explica que el budismo comenzó a cambiar a finales del siglo XX, cuando la modernización y la guerra hicieron que diversas confesiones iniciaran un proceso de politización. Algunos católicos abrazaron la teología de la liberación, no pocos musulmanes optaron por el islam político, y no menos budistas concluyeron que la reencarnación podía ser una espera demasiado larga. Esta corriente, que representa una ruptura con la historia acomodaticia de la filosofía budista ante el poder, es conocida por budismo comprometido y su máxima figura es Tenzin Gyatso, el 14.º Dalai Lama, a quien los tibetanos contemplan como un dios viviente y Pekín califica, sin contemplación alguna, de líder separatista.
